庄子，本名庄周（公元前369年-公元前286年），字子休（亦作子沐）。宋国蒙人，战国时期哲学家。是道家学派的代表人物。
庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。庄子最早提出“内圣外王”的思想，对儒家影响深远。庄子的作品喜欢以引人入胜的方式阐述哲理，被称为“文学的哲学，哲学的文学”。
周烈王七年（前369年），庄子出生于宋国蒙邑。庄子是宋国公室的后代，其先祖可以追溯到宋国的第十一代国君宋戴公。关于蒙邑的现代地理位置有多种说法，如河南商丘、安徽蒙城、山东东明等。
庄子约生于周烈王七年（前369年）。这主要从两个方面考察。首先，《史记》记载庄子与梁惠王、齐宣王同时，又记有楚威王派使者厚币聘庄子一事。楚威王元年（前339年），即梁惠王三十二年、齐宣王三年，而威王卒于十一年（前329年），且“周能致楚聘，必已三四十岁”，则庄子生年应不晚于公元前369至公元前359年。其次，《庄子》“于魏文侯、武侯皆称谥”，而于惠王“初称其名，又称为王”，则庄子的生年应“在魏文侯、武侯之世，最晚当在惠王初年”，亦即周烈王七年。
司马迁在《史记》用精练的一二百字介绍了庄子的生平，并未提起庄子的字。庄子字子休是由唐人提出的。
周显王五年（ 前364年），父亲庄全对子綦（范蠡再传弟子）回忆往事。庄全曾祖父庄生年轻时与范蠡是至交。
周显王七年（前362年），宋桓公兼用儒墨，重用大儒裘氏弟子郑缓，墨家巨子田襄子弟子惠盎。庄周八岁，师从裘氏学儒。
周显王十三年（前356年），十四岁，不再学儒，转而师从子綦学道。
周显王二十年（前349年），二十一岁。庄全夫妇为庄周娶妻钟离氏。
周显王二十一年（前348年），二十二岁，长子出生，名庄遍。
周显王二十二年（前347年），二十三岁。任漆园吏，免除兵役。
周显王二十七年（前342年），二十八岁，前往商丘上交蒙邑漆税，结识庖丁。
周显王三十年（前339年），三十一岁，次子庄咸出生。
周显王三十一年（前338年），三十二岁，辞去漆园吏。
周显王三十二年（前337年），三十三岁，全力经营荆园。
周显王三十四年（前335年），三十五岁，戴盈前往蒙邑，拜见庄周。
周显王三十六年（前333年），三十七岁，屈宜臼死于韩国。庄全怀念老友，病重而死，庄子母亲狶韦氏也悲伤而死。庄子护送父母灵柩回楚国。
周显王三十七年（前332年），三十八岁，晋见楚威王。后离开郢都，返回蒙邑。
周显王三十八年（前331年），三十九岁，辞楚相不受。
周显王三十九年（前330年），四十岁。蔺陶之子蔺且十一岁，拜庄周学道。
周显王四十四年（前325年），四十五岁。子桑与东门四子前来拜访庄周。
周显王四十五年（前324年），四十六岁，带着蔺且前往大梁，拜见五十七岁的子华子。惠施担心庄子前来谋取相位，派人搜捕庄子。
周显王四十六年（前323年），四十七岁。五国相王。庄子拜见魏惠王，魏惠王放弃伐齐。
庄子在诸侯混战、争霸天下的社会里，不愿与统治者同流合污，便隐居着书，潜心研究道学。后成为先秦道家学派的代表人物之一。
庄子大约去世于周赧王十七年（前298年）至二十九年（前286年）之间。
关于庄子卒年，马叙伦详考各种相关史籍，结合战国时期帝王纪年，得出了一个大致的范围：周赧王十七年（前298年）至周赧王二十九年（前286年）之间。
首先，《庄子》中提到的公孙龙曾为平原君客，而平原君在赵惠文王时为相，且《庄子》亦记载庄子以说剑见赵文王，则可证庄子在“赵惠文王之世犹存在”。即使《说剑》是伪作，还有一条证据可以证明庄子曾见过赵惠文王和公孙龙，即《庄子》曾记载“庄子送葬过惠子之墓”，而惠施以梁襄王十三年（前306年）失去相位到楚国，此时正是赵武灵王二十年，惠施未必一到楚国就去世了，假设他卒于十年之内，就正好在赵武灵王和赵惠文王之间。所以马叙伦将庄子卒年的上限定为赵惠文王初年（前298年）。
其次，《庄子》两次提到宋王，宋君偃十一年（前318年）才自立为王，这一年亦为燕王哙三年；《庄子》又载燕王哙让国之事，发生在燕王哙五年，至燕亡国时，宋君偃称王已六七年了，且《庄子》所载宋王之事，皆发生在宋国强盛之际，则估计庄子没有见到宋亡国。所以马叙伦将庄子卒年的下限定为周赧王二十九年（前286年），这一年齐灭宋，宋君偃死于魏。
庄子的作品被编入《庄子》一书。《庄子》约成书于先秦时期。司马迁说“庄子着书十万余言”，《汉书·艺文志》着录五十二篇，而今本《庄子》仅三十三篇六万五千多字，分内篇、外篇、杂篇三部分[10]。其中内篇七篇：《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《德充符》《大宗师》《应帝王》；外篇十五篇：《骈拇》《马蹄》《胠箧》《在宥》《天地》《天道》《天运》《刻意》《缮性》《秋水》《至乐》《达生》《山木》《田子方》《知北游》；杂篇十一篇：《庚桑楚》《徐无鬼》《则阳》《外物》《寓言》《让王》《盗跖》《说剑》《渔父》《列御寇》《天下》。
《汉书·艺文志》载“《庄子》五十二篇”，而今所传三十三篇，可能是在晋代郭象注《庄子》删去了。这三十三篇已经郭象整理，篇目章节与汉代亦有不同。
以前一般认为《庄子》全部为庄子所着。从宋代起，这种看法受到质疑。后来一般认为“内篇”的七篇文字是庄子所写，“外篇”十五篇或为庄子的弟子们所写，或者是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派所写，有一些篇幅就认为或不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》《说剑》等。
庄子在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的思想观点，使道家真正成为一个学派，他自己也成为了道家的重要代表人物，与老子并称“道家之祖”。庄子之学其要本归于老子之言，故其着书十余万字，大多都是寓言，如其中的《渔父》《盗跖》《胠箧》等篇，都是用来辨明老子的主张的。他把“贵生”“为我”引向“达生”“忘我”，归结为天然的“道”“我”合一。
庄子认为只有以通达的精神超越现实世界，才能获得无限的自由和心灵的宁静。“道”是庄子超越哲学的核心，“心斋”与“坐忘”是达到超越的理想手段，“逍遥游”是生命自由的最佳境界，“万物齐一”是追求生命自由的必然世界观。
“道”是《庄子》的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。《庄子》基本继承了《老子》中“道”的思想，庄子说：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界。庄子认为，道是世界万物的本源、宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，在时空上是无生灭的。“道”的特点，具有绝对性、创造性、永存性、普遍性、无为性。“道”的存在是无条件的，“夫道，有情有信，无为无形”，“无为”形容道的幽隐寂静，“无形”形容道的超乎名相。道虽然幽隐寂静，却在作用上可取得信验（“有信”），所以具有绝对性；道具有创造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上与时秩上都先于天地鬼神，是产生万物的最后根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”、“先天地生而不为久，长出上古而不为老”，在时间和空间上是无限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，又具有普遍性；“道”还具有无为性，道无为而万物自化，“杀生者不死，彼为本末非本末，彼为积散非积散。生生者不生”，万物常因特殊的际遇而兴起而消失，道运作万物而自身却永不消失。庄子阐述的“道”，向世人宣告自己体悟的宇宙观、世界观，这也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基础，要达到生命的绝对自由，就必须深刻体悟“道”这个基本的范畴。
在庄子看来，人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是庄子所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。庄子所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。“天地与我并生，万物与我为一”，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。庄子认为，真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。无待就是通过“心斋”与“坐忘”来实现。“心斋”，庄子解释为：“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”“守静”的过程，亦即去执去为的过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，反复提升的。在《庄子·人间世》中，庄子认为心不断地集虚，则可以“虚室生白”，使之呈现为一种虚灵空白、无执无着、自然无为的状态，即与道合一之境。“忘”是对外物的超越，“坐忘”是对自我的超越。世人往往寄情于外物，驰心外求，故需返归自观。庄子所说的这两种“执”如同佛学所说的“法执”和“我执”，“忘”的过程就是去掉“二执”的过程。外忘于物，内忘于我。内外俱忘，即为至境。
庄子的思想包含着朴素辨证法因素。他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始封”（即“道”是无界限差别的）。照庄子的逻辑，道是无分别、无界的混沌，因而它不是理性的对象：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，素有天地，自古以固存。”一方面，道是真实存在的，所谓“自本自根”、“自古以固存”，所以道是有；另一方面，道又不同于具体之存在，它“无为无形”，因而道又是无。但它不是虚空之无，而是涵盖了万有的无。所以道既派生了万物，又不滞于万物中，表现出超越性与内在性的统一。由此也决定了人对道的认识既不能是简单的经验认识，也不能是理性的逻辑推理，而必须是物我、主客为一的内在观照，即超验的形上学的观照。庄子曾说：“古之人其知有所至矣，恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。”这里的至知，就是从知进入到不知的浑池的能观照一切的知识境界。道由于其不可言说性和无限性，对道的体认实际上就是超越理性的直觉认知过程。
庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。在庄子的哲学中，“天”与“人”是相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，就用不着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导。这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。在庄子看来，不滞就是于自然无所违，不凝滞于任何思想、任何事物，从而达到圣人不凝滞于物的境界。吾生有涯，而知也无涯，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。庄子认为只有不滞于物，才可乘物以游心，而不被任何思想、利益所奴役、所累，才是全生。他认为人活在世上须旷达处之泰然（见《庄子·德充符》）。庄子一再强调君主的残暴。所以他不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。还要防止马屁拍到马脚上，伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应该追求自由。
庄子在《齐物论》中提出了“万物齐一的认识原则，主张人应突破自我形躯的局限而对万物加以整体性把握。因此，他对现存的各式知识系统持蔑视态度，认为仅以经验获得的知识含有极大的片面性，并把他们统统归结为“道隐于小成，而言隐于荣华”，表现在现实生活中就是各囿于己见，人人自我执着，一副“喜怒哀乐，虑叹变热，姚供启态”纷争纠结之态。
作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代伟大学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。
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